イナンナ（イシュタル） - 古代メソポタミアと周辺の神々、神話生物について
、イシュタルの「おつきの者たち」である「遊び女たちや宮仕いの女」が登場する。彼女たちを従えていることも、イシュタルの属性を表す。 冨樫乕一「古代メソポタミアの神々の系譜」では、母神の系譜を引き継ぎ、母など女性の聡明な扶助者であるとされており、この場合は女性的セクシュアリティにとど
、イシュタルの「おつきの者たち」である「遊び女たちや宮仕いの女」が登場する。彼女たちを従えていることも、イシュタルの属性を表す。 冨樫乕一「古代メソポタミアの神々の系譜」では、母神の系譜を引き継ぎ、母など女性の聡明な扶助者であるとされており、この場合は女性的セクシュアリティにとど
性質 アントゥ、アントゥムは、アン神の配偶女神。ただ、その語源から判断するに "アンの女性形" にすぎず、アントゥ固有の性質は不明である。 古代メソポタミアの神話観において、神々は人間同様に伴侶を伴うものとされたため、ただ単純に、アン神に配偶女神を添えようとした結果生まれた、無個
ラえぇ、ほぼ確実に。――ところで、そちらの貴方……。お名前を聞かせていただいてもよろしいですか？城塞都市ウルクは、はい……私の名はウルク。 古代メソポタミアに起源を持つ城娘ですが……？エフトラ古代と現在……遠く離れた時空に生まれた繋がり。エフトラ何の偶然かは分かりませんが、 次元
ー」があり、更にその下に冥界「クル」（あるいは「クルヌギ」）があると想定されていたようである。４．冥界そのものの象徴・・・？ ※以降私見。 古代メソポタミアの人々が冥界に対して思いはせる際、彼女が象徴的存在であったのかもしれない。 古代メソポタミアの神話において、文末で、特定の神
守護女神であり、人と神の間をとりなしてくれる存在。（「シュメルには誰でも守護してくれるラマ女神のようなありがたい女神もいた」とは、参考図書「古代メソポタミアの神々」の一文である）。 シュメルから新バビロニアまで長期にわたって信仰された女神。円筒印章の図柄において、人間の手を引き高
。ムシュフシュはシュメル語で「恐ろしい蛇」の意味であり、アッカド語においてもムシュフシュと言うのは、シュメル語からの借用。 ムシュフシュは、古代メソポタミア世界において最も有名な合成獣の一つであり、バビロンのイシュタル門に描かれた姿は古代美術の傑作として有名。２．随獣 —— 大神
都市の旅」 小林登志子（著） 日本放送出版協会 「古代オリエントの世界」 古代オリエント博物館（編）/石田恵子ほか執筆者3名 山川出版社 「古代メソポタミアの神々」 三笠宮崇仁（監修）/岡田明子・小林登志子（著） 集英社 「古代メソポタミアの神々の系譜 ―シュメールからバビロニア
ものに水沢うどんの身に起こった出来事を伝える「お昼のうどんニュース」がある。主な講談演目以下、セカチャ及び越境チャットで行われた演目を紹介。古代メソポタミアによる麦の栽培古代シュメール人による麦の栽培発祥から、古代メソポタミアで食べられていた麦のシチューとビール、古代エジプトでの
いる。「伏床に入り」とはポセイドンとの聖婚を示した記述だが、後に物語性を強調した解釈により例の如く夜這いやレイプとされてしまっている。元来は古代メソポタミアに起源を持つ豊穣の女神であり、娘のペルセポネと併せて属性を分け合った同じ女神であったと考えられている。……仲良し親子なのも当
ガメシュ 第17.5話)（https://www.nicovideo.jp/watch/sm24915751） 【昔話風】 虫歯のお話 【古代メソポタミア】（https://www.nicovideo.jp/watch/sm36257212）（出典神話等） 『人間の創造』、『農
マルドゥクそのものを指すようになった。なお、マルドゥクの名は、シュメル語の神名アマルウトゥ「太陽の如き雄牛」から生じたとも...？（参考：「古代メソポタミアの神々」）。２．出自と興隆 ―― バビロンの象徴 マルドゥク神は元々、農耕神であったと考えられている。バビロン（シュメールで
１．古代メソポタミアにおける人馬の起源は...? 図像に描かれる、いわゆる合成獣。上半身が人で馬の胴体四肢を持つ姿は、カッシート時代以降にこの図像が見られるようになる。 人馬は一般的にはギリシアの「ケンタウルス」という言葉が与えられており、その起源は非騎馬民族（ギリシア人）が騎馬
アンギン神話』（参考） 「メソポタミアの神々と空想動物」、「メソポタミアの王・神・世界観」、「ハンムラビ法典」、 「古代オリエント事典」、「古代メソポタミアの神々」、「古代オリエント集」、 「古代メソポタミアの神々」、「古代メソポタミアの神々の系譜」
A. 古代メソポタミア、イシン第1王朝の第5代王リピト・イシュタル（Lipit Ishtar）は、古代メソポタミアの王であり、彼の治世は、古代メソポタミアの歴史において重要な時代の一つである。参考URL:https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A
（※『ウルの滅亡哀歌』ではキニルシャを見捨てる役回りとなる）。エリドゥ近郊では男神とみなされたとも。コラム：ドゥムジ神との関係性 冨樫乕一「古代メソポタミアの神々の系譜」では、女神ドゥムジアズブを男神ドゥムジの原型として扱っているほか、矢島文夫もタンムーズ神の原型をドゥム・ジ・ア
隆とともにその地位を高めた女神と言える。３．癒しの女神 ニンイシン女神は治癒女神としての性質を有するのは、これは息子ダム神と同様である。ただ古代メソポタミア世界には、癒しの女神がたくさんいるため、古バビロニア時代には、セム系の女神グラと同一視されてしまう。参考「古代メソポタミアの
１．死神 参考「古代メソポタミアの神々」巻末で触れられている "死神" 。詳細不明。（参考文献） 「古代メソポタミアの神々」
エンキ神の定めた世界秩序』、 『ルガルバンダ叙事詩』、『ルガル神話』、『人間の創造』、『ウルの滅亡哀歌』（参考文献） 「星座神話の起源」、「古代メソポタミアの神々の系譜」、「シュメル神話の世界」、 「シュメル神話の世界」、「古代メソポタミアの神々」、「文明の誕生」、「カルデア人の
ルビ神話Part① 【ヒッタイト神話】（https://www.nicovideo.jp/watch/sm30019047）（参考文献） 「古代メソポタミア史は諸民族興亡の歴史か」、「古代メソポタミアの神々」（出典神話等） 『クマルビ神話』、『ハンムラビ法典碑』、『ラブ神話』
な頭、異様に飛び出た目、うろこ状の胴体、蛇頭のペニス、猛禽の爪、有翼という異様な姿をしており、恐ろしい存在であった。２．パズズの有益な側面 古代メソポタミアの神話観においては、しばしば正邪が混在している例があり、パズズもこれにあたる。パズズは邪悪な鬼神であると同時に、人間にとって
１．神である「河」 ※同一の神格と捉えて差し支えないと考えたため「河の神」、「イド」、「ナム」を同一項目で扱う。 古代メソポタミアにおいて、河は信仰の対象となり、特に裁判の神として神格化されている。シュメルの河神はイド、イッドゥ、イダと呼ばれ、マリの王ジムリ・リムの名で出された手
ラムタエアと別の神格として扱う。 冥界神、戦闘神。ネルガル（Ne-iri-gal）の名は「冥界の偉大な町の主人」から派生したもの（冨樫乕一「古代メソポタミアの神々の系譜」）。信仰地はバビロニア北部のクタ市であるが、ネルガルそのものがクタ在来のメスラムタエア神とセム系のエラ神が集合
話の文中にベーレト・イリの名を見つけた際には、その名を持つ固有の女神ではなく、既に神話中で語られている女神の美称に過ぎない場合がある。参考「古代メソポタミアの神々」では、ベーレット・イリをニンフルサグ女神のアッカド語系として扱っている。２．神話におけるベーレトイリ 『ギルガメシュ
敗北後すぐには殺されなかったが、人を創るために神の血が必要になった際、ティアマトを唆し作戦を企てた者として糾弾され、キングーは殺害される。 古代メソポタミアにおいては、しばしば "神の血" （と粘土）を以て人間を創るという神話が認められるが、『エヌマ・エリシュ』においてはキングー
が、これは、バビロニアの "エア神" がフルリ語になまったものであり、このページで扱っている "アヤ女神" とは異なる。（主な参考文献） 「古代メソポタミアの神々」、「古代オリエント事典」、「ギルガメシュ叙事詩」（月本）、 「古代メソポタミアの神々の系譜」、「ハンムラビ「法典」」
はじめとする感染症に対しては、衛生環境が劣悪だった当時ではパズズの力に頼るほかなかったのであろう。○神性について灌漑や疫学・衛生学が未発達な古代メソポタミアにおいて、パズズは旱魃と疫病という災害を直接的にもたらす恐るべき神であった。当然人々からは恐れられ忌み嫌われたのだが、またそ
『クマルビ神話』に類似している（※『クマルビ神話』では、アラル神→アヌ神→クマルビ神（更に→天候神）という順番で覇権が移り変わる。参考図書「古代メソポタミアの神々」においては、クマルビはエンリルと同一視されており、アヌ神の息子だという。もし、アラル神がアンシャル神を指すのであれば
１．エラムの女神 エラムの女神で、キリリシャ女神の姉妹とされる。（参考：「古代メソポタミアの神々」）（主な参考文献） 「古代メソポタミアの神々」
ルの人々は、月神を太陽神の上位においたが、これは彼らが太陰暦（太陰太陽暦）を用いていたことの反映であるとする解釈もある。（主な参考文献） 「古代メソポタミアの神々の系譜」、「カルデア人のウル」、「古代メソポタミアの神々」、 「古代オリエント事典」、「メソポタミアの神々と空想動物」
『ルガルバンダ叙事詩』に登場する「夢神ザンガラ」。ルガルバンダ王子の夢見に現れ、ウトゥ神に捧げものをすべきと告げる。 （以下、編者私見） 古代メソポタミアには、ウトゥ神を含め「夢占い」の神格は複数認められいる。一方で、参考書籍におけるザンガラは「夢神」とされており、文字どおりに
１．エラムの大女神 古代メソポタミアの西方、エラム固有の女神。特にペルシャ湾岸地域では神々の母としての地位を占めた。（参考資料） 「古代メソポタミアの神々」、「古代オリエント事典」（※同書中「エラムの神々」の項目）。
１．冥界の書記女神 ベーリット・セーリ、ベレト・ツェリは、その名は「荒野（=冥界）の女主人」を意味する女神。（※「古代メソポタミアの神々」では「草原の女主人」の意）。 『ギルガメシュ叙事詩』において、病に伏したエンキドゥが見た夢に登場。冥界の女主人であるエレシュキガルの前にひざま
ュールに替わっている。（出典神話） 『イシュタル讃歌』、『エヌマ・エリシュ』（ダイメル版）（参考文献） 「メソポタミアの神々と空想動物」、「古代メソポタミアの神々の系譜」、「古代メソポタミアの神々」
』、 『エタナ物語』、『ズーの神話』、『ハンムラビ法典碑』、『エンキ神の定めた世界秩序』、 『エンメルカルとアラッタの君主』（参考文献） 「古代メソポタミアの神々」、「メソポタミア文明の光芒」、「メソポタミアの神々と空想動物」 「古代メソポタミアの神々の系譜」、「古代オリエント事
ッラ」について、名前は似ていないが、役割が似ているため同一の神として扱う。 カブラ（クッラ）は、シュメルの煉瓦の神（クッラの名は、参考図書「古代メソポタミアの神々」巻末の一覧から引いたもの）。 神話『エンキ神の定めた世界秩序』において、エンキから煉瓦のことを任されている。（参考文
生命の草」をお与えになり、」という文言、あるいは「私は賢き悪魔払い師（マシュマシュ）、アサルルヒ神の使者である」という文言がある。 書籍「古代メソポタミアの神々」では、ドゥムジアブズをアサルルヒの別名として扱っている。２．マルドゥク神との関係 後代、アサルルヒは、バビロンの守護
ゥルサグは、夜静かな街路を守り、旅人を守る役目を持つという。また、このヘンドゥルサグ礼拝堂の中で、ラマ女神の小像が発見されている。（参考：「古代メソポタミアの神々」P52）。（参考文献） 「古代メソポタミアの神々」、「カルデア人のウル」
ンサグは、もともとインサグという土着の神である（「参考「シュメル神話の世界」）という説や、ディルムンのほかエラムでも信仰されていた（「参考「古代メソポタミアの神々」）とする説もある。ことにエラムでは、エア（エンキ）、インシュシナクとともに三体一座をなしたという。なお、ディルムンの
女神であるという点が強調されている。彼女自身を称える文言としては、「ダム・キアンナすなわち天地の貴婦人よ」という文言がある。（参考文献） 「古代メソポタミアの神々の系譜」、「メソポタミアの神々と空想動物」、「古代メソポタミアの神々」（出典神話等） 『ハンムラビ法典碑』、『バビロン
ッシート王家古来の神 カッシート王家古来の神。シュカムナとシュマリアは双子の神様で、シンボルは「丈の高い止まり木の上で翼を休める鳥」である。古代メソポタミアの神格には、シンプルな図像をシンボルとする神々も多い中、ちょっと凝っている。 カッシート王朝が衰退した後も、この2神に限って
２．叙事詩における活躍 『ルガルバンダ叙事詩』においては、主人公として登場する。ウルクのエンメルカル王の末子で、アンズー鳥に力を授けられた。古代メソポタミアでは長子相続が一般的であったが、この物語を踏まえると、末子のルガルバンダが王を継承しており、興味深い。 『ギルガメシュ叙事詩
ッシート王家古来の神 カッシート王家古来の神。シュカムナとシュマリアは双子の神様で、シンボルは「丈の高い止まり木の上で翼を休める鳥」である。古代メソポタミアの神格には、シンプルな図像をシンボルとする神々も多い中、ちょっと凝っている。 カッシート王朝が衰退した後も、この2神に限って
けた。また神統譜について、矢島文夫「メソポタミアの神話」よれば妻はハンナハンナ、「古代オリエント事典」に基づくならば、妻はハテピヌ。加えて「古代メソポタミアの神々」解説によれば、嵐の神テシュプの子である。（参考文献） 「メソポタミアの神話」、「古代オリエント事典」、「古代メソポタ
ンの新年祭』注釈によれば、ボルシッパの他に、アッシリアのニネヴァで崇められていたとある。（出典神話等） 『バビロンの新年祭』（参考文献） 「古代メソポタミアの神々の系譜」、「ネブカドネザル2世」、「古代オリエント集」、 「メソポタミアの神々と空想動物」、「古代メソポタミアの神々」
ゥムの戦勝碑でもニンギルスの霊鳥として図像されている。 また、『ルガルバンダ叙事詩』ではルガルバンダに力を授ける鳥として描かされている。 「古代メソポタミアの神々」によれば、ウバイドで前3000年紀前半に作られたとみられる霊鳥と鹿の額があり、ニンフルサグ女神の神殿入口に掲げられて
ps://twitter.com/Mesopotabot、https://twitter.com/edubba_T）によって管理されている、古代メソポタミアなどの神々、神話生物等について紹介する名鑑となっております。 古代西アジア世界（シュメール、アッカド、カッシート、ヒッタイト
A. 原始民主制とは、古代メソポタミアにおけるシュメール人都市国家の政体を説明する政体論の1つで、古代シュメール人が採用した政治制度です。参考URL:https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8E%9F%E5%A7%8B%E6%B0%91%E4%B8%B
る。また、グデア碑文によれば、ラガシュの英雄神ニンギルスの出立に際して、儀式を正し、礼拝を整え、行く道を整備する神とされる。（参考文献） 「古代メソポタミアの神々」、「文明の誕生」、「メソポタミアの王・神・世界観」、「古代オリエント都市の旅」
て家々の壁に飾る風習があったという説もある。３．その他 イシン第１王朝の創始者イシュビ・エラの名は「エラ神は満足した」の意。（参考文献） 「古代メソポタミアの神々」、「古代オリエント事典」（出典神話等） 『エラの神話』
ルカルの像と彼らの神殿を建てていることに触れている。また、エアンナトゥムの戦勝碑によれば、ルガルウルカルはニンギルスの友人。（参考文献） 「古代メソポタミアの神々」、「文明の誕生」